장자의 '무용지용(無用之用)': 쓸모없음의 쓸모, 현대 성과주의 사회를 비틀어 보기.

장자의 '무용지용(無用之用)': 쓸모없음의 쓸모, 현대 성과주의 사회를 비틀어 보기.

 

 

 

“그거 해서 돈이 되니?”, “스펙 쌓는 데 도움은 돼?”, “시간 낭비하지 말고 생산적인 일을 해.” 오늘날 우리는 모든 행동에 ‘쓸모’와 ‘가성비’를 증명해야 하는 철저한 성과주의 사회에 살고 있습니다. 잠시 쉬는 시간조차 자기계발을 하지 않으면 죄책감이 들고, 어떤 취미를 즐기더라도 부업이나 이력서 한 줄로 연결해야만 안도감을 느끼는 ‘쓸모 강박’에 갇혀 있습니다.

모든 가치가 돈과 효율성으로 환산되는 피로사회 속에서, 약 2,300년 전 동양의 철학자 장자(莊子)는 현대인의 뒤통수를 치는 파격적인 질문을 던집니다. “세상 사람들이 말하는 ‘쓸모’란 과연 누구를 위한 쓸모인가?” 바로 장자 철학의 핵심 사유인 '무용지용(無用之用, 쓸모없음의 쓸모)'입니다.

"사람들은 모두 쓸모 있는 것의 쓸모는 알면서도, 쓸모없는 것의 쓸모는 알지 못한다(人皆知有用之用, 而莫知無用之用也)."
— 《장자(莊子)》 인간세(人間世) 편 중

세상의 쓸모에 맞추려다 영혼이 메말라버린 현대인에게 장자의 사상은 숨통을 틔워주는 해방의 서사시입니다. 남의 장단에 맞춰 나를 소모시키는 대신, 내 고유한 삶의 온전함을 지키는 '무용의 지혜'를 깊이 있게 파헤쳐 봅니다.

1. 뒤틀린 거목 우화: 쓸모없었기에 천수를 누리다

《장자》의 〈인간세〉 편에는 장자 사상의 정수를 보여주는 유명한 우화가 등장합니다. 석(石)이라는 이름의 유명한 목수가 제자들과 함께 길을 가다가, 사당 곁에 서 있는 어마어마하게 거대한 상수리나무를 보았습니다.

수천 마리의 소를 가릴 만큼 그늘이 넓고, 기둥 굵기는 수십 아름에 달하는 거목이었습니다. 제자들은 입을 벌리고 감탄했지만, 목수는 쳐다보지도 않고 지나쳤습니다. 제자들이 왜 거들떠보지도 않느냐고 묻자 목수는 이렇게 냉소합니다.

“그 나무는 버릴 나무다! 배를 만들면 가라앉고, 널을 짜면 쉬 썩으며, 그릇을 만들면 쉽게 깨지고, 문을 만들면 진이 흐르며, 기둥을 만들면 좀이 슨다. 아무 짝에도 쓸모가 없는 재목이기에 저렇게 오래 살아남은 것이다.”

그날 밤, 목수의 꿈에 그 상수리나무가 나타나 조용히 말을 건넵니다. “너는 나를 세속의 쓸모없는 나무와 비교하느냐? 배나무, 귤나무, 사과나무는 열매가 달고 맛이 있어 사람들에게 과실을 빼앗기고 가지가 꺾이는 수모를 겪는다. 곧게 자란 소나무는 대들보감으로 일찍 베어진다. 그들은 자신의 ‘쓸모’ 때문에 제 명을 다하지 못하고 일찍 죽임을 당하는 것이다. 그러나 나는 오랜 세월 아무 짝에도 쓸모없는 존재가 되기를 간절히 바랐고, 바로 그 덕분에 온전히 살아남아 신성한 나무가 되었다.”

세상이 말하는 ‘유용함’은 타인의 욕망을 채워주기 위한 도구적 가치일 때가 많습니다. 회사의 부품으로 유능하다는 칭찬을 받는 대가로 우리의 건강과 멘탈은 갈려 나갑니다. 목수의 눈에는 ‘쓸모없는 폐목’이었지만, 나무의 입장에서는 자신을 지키는 최고의 ‘방패’였던 것입니다.

2. 세속의 '유용함'과 장자의 '무용지용' 비교

우리가 맹신하는 성과주의적 가치관과 장자가 제시한 삶의 가치관을 대조해 보면 현대 사회의 모순이 한눈에 드러납니다.

구분	세속의 쓸모 (有用)	무용의 쓸모 (無用之用)
평가 기준	생산성, 수익성, 사회적 지위, 스펙	자연스러움(自然), 생명의 보전, 내면의 자유
인간의 위치	조직의 부품, 수단화된 도구	삶의 주체, 목적 그 자체
궁극적 결과	조기 소진(번아웃), 도구로서의 폐기	온전한 생명력 유지(天壽), 정신적 해방

장자는 또 다른 비유를 듭니다. 사람이 걸어갈 때 실제로 발을 딛는 땅의 면적은 발바닥 크기에 불과합니다. 그렇다면 발바닥이 닿지 않는 주변의 땅을 몽땅 파내 버리면 어떻게 될까요? 한 걸음도 떼지 못하고 천길 낭떠러지로 떨어지고 맙니다.

우리가 당장 딛고 서 있는 좁은 땅(눈앞의 돈, 스펙, 실적)이 안전할 수 있는 이유는, 내가 딛지 않는 광활한 땅(휴식, 멍때림, 사색, 예술)이 단단하게 받쳐주고 있기 때문입니다. 쓸모없어 보이는 영역이 실은 쓸모 있는 영역 전체를 지탱하고 있는 본질입니다.

3. 왜 현대인에게 '쓸모없음'의 감각이 절실한가?

① 자기 착취(Self-Exploitation)의 브레이크

철학자 한병철은 현대사회를 ‘피로사회’로 규정하며, 현대인이 타인의 강요가 아닌 스스로를 채찍질하며 끝없이 착취한다고 말했습니다. “더 노력해야 해”, “쉬면 뒤처져”라는 내면의 목소리는 끊임없이 영혼을 갉아먹습니다. 장자의 ‘무용’은 이 미친 질주에서 내려올 수 있는 유일한 비상 브레이크입니다. 세상의 기준에 미달하는 것을 두려워하지 않는 배짱이야말로 자기 착취를 멈추는 열쇠입니다.

② 창의성과 혁신의 산실

역사상 위대한 발견과 예술적 걸작들은 대부분 ‘당장 돈이 되지 않는 쓸모없는 짓’에서 탄생했습니다. 뉴턴의 사과 관찰, 아르키메데스의 목욕, 아인슈타인의 공상 실험은 당대의 실용적 잣대로는 한가한 낭비에 불과했습니다. 목적 지향적인 좁은 시야를 내려놓고 빈둥거릴 줄 아는 여백 속에서만 새로운 통찰이 움틉니다.

③ 타인의 인정 투쟁으로부터의 독립

남들에게 쓸모 있는 사람이 되려고 애쓸수록 내 삶의 통제권은 남에게 넘어갑니다. 회사가 원하는 인재, 부모가 원하는 자식, 사회가 바라는 어른이라는 프레임에 갇히면 진짜 ‘나’는 사라집니다. 때로는 세상의 시선 앞에서 기꺼이 ‘쓸모없는 존재’가 될 용기를 낼 때, 우리는 비로소 온전한 나 자신으로 숨 쉴 수 있습니다.

4. 일상에서 '무용의 지혜'를 실천하는 3가지 방법

성과주의의 쳇바퀴에서 벗어나 내 삶의 여백을 회복하는 구체적인 일상 실천법입니다.

1) 철저하게 '비생산적인 취미' 하나 만들기

돈벌이와 무관하고, 인스타그램에 자랑할 수도 없으며, 자격증이 나오지도 않는 취미를 가져보세요. 멍하니 구름 모양 관찰하기, 공깃돌 굴리기, 낙서하기, 도토리 줍기처럼 어떠한 결과물도 남길 필요 없는 행위 자체의 순수한 즐거움을 회복해야 합니다.

2) 하루 15분 '무하유지향(無何有之鄕)'에 머물기

장자는 ‘아무것도 없는 텅 빈 고요한 들판’을 ‘무하유지향’이라 불렀습니다. 스마트폰과 할 일 목록을 끄고, 하루 15분간 아무 생각 없이 베란다 창가에 앉아 바람을 맞아보세요. 아무것도 하지 않는 시간이야말로 내면의 찌꺼기를 걸러내는 정화의 시간입니다.

3) 세상의 칭찬과 평가에 둔감해지기

세상이 나를 “일 잘한다”, “쓸모 있다”고 치켜세울 때 경계심을 가지세요. 그 칭찬 뒤에는 나를 더 효율적으로 쥐어짜려는 사회의 계산이 숨어 있습니다. 때로는 적당히 헐렁하고 빈틈 있는 태도로 세파를 흘려보내는 유연함이 필요합니다.

에필로그: 당신은 도구가 아니라 생명입니다

망치나 가위, 볼펜 같은 공산품은 쓸모가 사라지면 버려집니다. 도구는 쓸모가 존재의 이유이기 때문입니다. 하지만 인간은 도구가 아닙니다. 당신은 누군가의 목적을 달성해주기 위해 태어난 기계 부품이 아니라, 그 자체로 살아 숨 쉬는 존엄한 생명입니다.

오늘 하루, 무언가 대단한 성과를 내지 못했다고 자책하지 마세요. 거목이 뒤틀린 채 서서 푸른 하늘을 품고 지나가는 새들에게 그늘을 내어주듯, 당신이 살아 숨 쉬고 버텨낸 오늘 하루의 여백은 그 자체로 거대하고 아름다운 ‘쓸모’입니다. 세상의 잣대를 내려놓고 온전한 자유를 누리시길 응원합니다.

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